元宵節(jié)是繼春節(jié)之后的第一個(gè)傳統(tǒng)佳節(jié),在各地的節(jié)日風(fēng)俗中,尤以賞花燈的場(chǎng)面最為熱烈。唐代時(shí),長(zhǎng)安城的燈市非常熱鬧。唐代詩(shī)人蘇味道的《正月十五夜》詩(shī)云:“火樹(shù)銀花合,星橋鐵鎖開(kāi)。暗塵隨馬去,明月逐人來(lái)?!痹撛?shī)描繪了上元節(jié)燈月交輝、游人如織、熱鬧非凡的場(chǎng)景。到了宋代,元宵夜觀燈更是盛況空前,蘇東坡詩(shī)云:“燈火家家有,笙歌處處樓?!?br />
一夜魚(yú)龍舞
在元宵節(jié)夜晚千萬(wàn)盞形態(tài)各異的花燈中,最為搶眼的算是魚(yú)龍燈。元宵節(jié)舞魚(yú)龍燈的習(xí)俗在我國(guó)歷史悠久。
東漢張衡《西京賦》中就有魚(yú)化龍、龍化魚(yú)的記載。兩千多年前,在西漢京都長(zhǎng)安,魚(yú)燈、龍燈及魚(yú)龍文藝已盛極一時(shí)。
宋朝詞人辛棄疾在《青玉案·元夕》中曾贊美元宵節(jié)時(shí)民間藝人通宵達(dá)旦舞魚(yú)龍燈的盛況:“東風(fēng)夜放花千樹(shù),更吹落,星如雨。寶馬雕車(chē)香滿(mǎn)路。風(fēng)簫聲動(dòng),玉壺光轉(zhuǎn),一夜魚(yú)龍舞。蛾兒雪柳黃金縷,笑語(yǔ)盈盈暗香去。眾里尋他千百度,驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處。”
詞人極力渲染元宵節(jié)觀燈時(shí)的熱鬧景觀,他先寫(xiě)了燈火輝煌、歌舞歡騰的熱鬧場(chǎng)面:花千樹(shù),星如雨,玉壺轉(zhuǎn),魚(yú)龍舞。滿(mǎn)城張燈結(jié)彩,盛況空前。接著,詞人描寫(xiě)了游人車(chē)馬徹夜游賞的歡樂(lè)景象。全詞構(gòu)思新穎,語(yǔ)言工巧,曲折含蓄,余味不盡。悠揚(yáng)的風(fēng)簫聲四處回蕩,玉壺般的明月漸漸西斜,舞了一夜魚(yú)龍燈的藝人們?nèi)圆恢>?,笑語(yǔ)喧嘩?!耙灰刽~(yú)龍舞”,充分說(shuō)明了魚(yú)龍舞在花燈表演中所擔(dān)負(fù)的重要角色。
辛棄疾這首《青玉案·元夕》生動(dòng)地再現(xiàn)了宋朝元宵節(jié)時(shí)表演魚(yú)龍舞的習(xí)俗,該習(xí)俗歷經(jīng)千年而不衰。那么,究竟什么是魚(yú)龍舞呢?
其實(shí),魚(yú)龍舞是魚(yú)燈和龍燈混合表演的舞蹈,它和分布在廣東深圳沙頭角的魚(yú)燈舞、廣東梅州大埔縣百侯鎮(zhèn)的鯉魚(yú)燈舞以及福建莆田黃石鎮(zhèn)的九鯉魚(yú)燈舞,有異曲同工之妙。以上三個(gè)不同地區(qū)、不同稱(chēng)謂的舞蹈均為魚(yú)龍相伴的舞蹈,只是沒(méi)有叫“魚(yú)龍舞”。仔細(xì)觀察便可發(fā)現(xiàn),魚(yú)龍舞的稱(chēng)謂更為準(zhǔn)確。筆者分析,這三地的魚(yú)燈舞、鯉魚(yú)燈舞、九鯉魚(yú)燈舞和宋代的魚(yú)龍舞有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。或者可以說(shuō),元宵節(jié)的魚(yú)龍舞皆來(lái)源于古代源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的崇鯉觀念。
鯉魚(yú)崇拜
魚(yú)龍舞之所以能夠成為古代節(jié)日文化所展現(xiàn)的重要表演習(xí)俗,源于古人崇鯉觀念的形成。這一觀念可以追溯至六千年前西安半坡仰韶文化出土的彩陶上生動(dòng)的魚(yú)紋。半坡先民對(duì)鯉魚(yú)的崇拜是古人崇鯉觀念的源頭。崇魚(yú)是從人們?nèi)粘氖碌牟遏~(yú)生產(chǎn)發(fā)展而來(lái)的。人們把有關(guān)鯉魚(yú)無(wú)法解釋的自然現(xiàn)象加以神話(huà),將鯉魚(yú)視為神魚(yú)加以膜拜,并發(fā)展到以魚(yú)為圖騰的原始巫術(shù)舞蹈。這種發(fā)軔于巫術(shù)的舞蹈對(duì)后世魚(yú)龍舞的形成產(chǎn)生了較大的影響。
根據(jù)文獻(xiàn)記載,鯉魚(yú)是我國(guó)流傳最廣的吉祥物。對(duì)鯉魚(yú)的崇拜古代早已有之?!妒酚洝ぶ鼙居洝飞陷d有:“周王朝有鳥(niǎo)、魚(yú)之瑞?!毕鄠鞔呵飼r(shí),孔子的夫人生下一男孩,恰巧有人送來(lái)幾尾鯉魚(yú),孔子“嘉以為瑞”,于是,為兒子起名鯉,表字伯魚(yú)??梢?jiàn),以鯉為祥瑞的習(xí)俗在春秋已經(jīng)普及,這與《史記·周本記》關(guān)于周朝之興有鳥(niǎo)、魚(yú)之瑞的記載是吻合的。從商代晚期的出土文物可知,魚(yú)形玉器明顯增多,這一時(shí)期也是我國(guó)魚(yú)形玉器出現(xiàn)的高峰期。它反映了商代時(shí)人們的崇魚(yú)觀。在我國(guó)古代文獻(xiàn)、神話(huà)傳說(shuō)和民間故事中,均可以找到關(guān)于魚(yú)燈的記載。南朝梁元帝蕭繹曾作《對(duì)燈賦》稱(chēng)贊道:“本知龍燈應(yīng)無(wú)偶,復(fù)訝魚(yú)燈有舊名?!?br />
為什么魚(yú)龍舞總是魚(yú)龍相伴,彼此不棄不離?魚(yú)和龍之間究竟有著什么樣的關(guān)系?
鯉魚(yú)躍龍門(mén)
元宵節(jié)表演的魚(yú)龍舞總是魚(yú)龍相隨,給人們留下了“魚(yú)龍混雜”的印象。宋代《埤雅·釋魚(yú)》上記載:“俗說(shuō)魚(yú)躍龍門(mén),過(guò)而為龍,唯鯉或然。”也就是說(shuō),只有鯉魚(yú)才具有這種本領(lǐng)?!侗静菥V目》稱(chēng):“鯉為諸魚(yú)之長(zhǎng),形狀可愛(ài),能神變,常飛躍江湖?!鼻宕缎潦先赜洝酚涊d:“江海大魚(yú)薄集龍門(mén)下,數(shù)千,不得上。上則為龍,不上者為魚(yú),故云曝鰓龍門(mén)?!碧瞥笤?shī)人李白專(zhuān)門(mén)為鯉魚(yú)跳龍門(mén)寫(xiě)了一首詩(shī):“黃河三尺鯉,本在孟津居,點(diǎn)額不成龍,歸來(lái)伴凡魚(yú)?!?/p>
按照民間傳說(shuō),凡跳過(guò)龍門(mén)的鯉魚(yú)即可變成龍,即與《西京賦》中“魚(yú)化龍”的說(shuō)法相吻合;沒(méi)有跳過(guò)龍門(mén)的鯉魚(yú)“歸來(lái)伴凡魚(yú)”,是否為“龍化魚(yú)”的再現(xiàn)呢?無(wú)論是“魚(yú)化龍”,還是“龍化魚(yú)”,均反映了“魚(yú)龍合一”以及它們之間極為特殊的關(guān)系。也有記載顯示,“歸來(lái)伴凡魚(yú)”的既不是原來(lái)的鯉魚(yú),又不是飛過(guò)龍門(mén)的飛龍,而是在“魚(yú)化龍”中經(jīng)過(guò)變異的一種非魚(yú)非龍的神物——鰲魚(yú)。但這一變異在傳說(shuō)故事中是以鯉魚(yú)“偷吞了海里的龍珠”實(shí)現(xiàn)的。
相傳在遠(yuǎn)古時(shí)代,鯉魚(yú)想跳過(guò)龍門(mén),飛入云端升天化為龍,但由于它們偷吞了海里的龍珠,只能變成龍頭魚(yú)身,人們謂之鰲魚(yú)。魚(yú)龍的特殊關(guān)系在深圳沙頭角魚(yú)燈舞和莆田九鯉魚(yú)燈舞中均有反映。而且,鰲魚(yú)形象基本一致,均保持了龍頭、龍角、龍須,其身上卻布滿(mǎn)魚(yú)鱗,保留魚(yú)尾。鰲魚(yú)的形象與“魚(yú)化龍”或“龍化魚(yú)”的傳說(shuō)有一定的內(nèi)在聯(lián)系?!磅庺~(yú)跳龍門(mén)”的傳說(shuō)故事在我國(guó)流傳很廣,為今天的人們研究魚(yú)龍文化及其演變提供了的重要史料和線(xiàn)索。
民俗活化石
傳承至今的魚(yú)燈舞是研究民俗文化的活化石,它們傳承千百年而不衰,蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。這些魚(yú)燈舞既有相互聯(lián)系的共性,又具有鮮明的個(gè)性。下面僅以閩粵地區(qū)的魚(yú)燈舞為例簡(jiǎn)要介紹。深圳沙頭角魚(yú)燈舞是清康熙年間從粵東北地區(qū)遷入深圳沙頭角的民間藝術(shù),與該地區(qū)的吳氏族人有著密不可分的關(guān)系。從北方魚(yú)燈文化興起的時(shí)間和吳氏族人南遷的歷史分析,魚(yú)燈舞遷入粵地的時(shí)間應(yīng)始于吳氏族人遷入廣東境內(nèi)的泰伯第七十一代先祖吳宥,即從北宋開(kāi)始,魚(yú)燈舞就已經(jīng)開(kāi)始盛行。南宋時(shí),吳氏宗族吳宥偕子來(lái)到粵東北大埔縣湖寮村;清康熙年間,再南遷到深圳沙頭角大鵬灣定居。
據(jù)清康熙二十七年(1688年)《新安縣志》“風(fēng)俗”章節(jié)記載,“元宵張燈作樂(lè)”是民間習(xí)俗之一。沙頭角魚(yú)燈舞也正是在元宵節(jié)表演的廣場(chǎng)舞蹈。其表演形式以眾魚(yú)圍繞“神魚(yú)”黃鱧角展開(kāi),其“魚(yú)龍混雜”的表演源遠(yuǎn)流長(zhǎng),源于原始的魚(yú)祭巫術(shù)舞蹈。整個(gè)舞蹈呈現(xiàn)了群魚(yú)獻(xiàn)祭的主題。其中,舞蹈的重點(diǎn)角色“黃鱧角”即為鰲魚(yú)的化身。
據(jù)當(dāng)?shù)乩先藚邱R生回憶,吳姓族人在清字輩已有魚(yú)燈舞表演。根據(jù)沙欄嚇吳氏三世祖(賢字輩,所處年代為清朝乾隆年間)吳希賢的墓碑刻文記載:“吳清意,享壽93歲,龍馬精神,芝蘭滿(mǎn)目,膝下班衣戲綠。”此碑刻印證了吳馬生老人“吳姓清字輩已有魚(yú)燈舞”的回憶。
梅州大埔縣百侯鎮(zhèn)的鯉魚(yú)燈舞也被稱(chēng)作“五鯉跳龍門(mén)”。五鯉由一雄四雌組成,唯一的一條雄魚(yú),即為青色的鰲魚(yú)。但鯉魚(yú)燈舞的鰲魚(yú)并不是真正的鰲魚(yú)燈,而是以表演者舉的一種青色鯉魚(yú)來(lái)代替,只是表演者有特定的裝扮。據(jù)說(shuō),當(dāng)?shù)氐孽庺~(yú)燈舞始于250多年以前,是族人楊纘緒從陜西帶來(lái)的,此人是清康熙辛丑進(jìn)士,乾隆二十二年(1812年),任陜西按察使。大埔縣侯南村鯉魚(yú)燈舞在傳入南粵的時(shí)間上接近沙頭角魚(yú)燈舞,距今已有兩百多年的歷史。該鯉魚(yú)燈舞來(lái)源于民間傳說(shuō)。據(jù)傳說(shuō),大禹治水后,萬(wàn)民慶賀,有五尾金鯉溯河而上,前來(lái)慶賀,力躍龍門(mén)。舞蹈分為“出草”“相會(huì)”“游戲”“交尾”“沖浪”“跳龍門(mén)”“慶?!惫?個(gè)小節(jié)。
該鯉魚(yú)燈舞保留著清晰的傳說(shuō)故事。舞蹈由5位年輕的女子表演。從舞蹈保留的漢樂(lè)、漢服等漢文化現(xiàn)象分析,鯉魚(yú)燈舞深受漢代樂(lè)舞百戲的影響。漢代的樂(lè)舞百戲,其“舞伎多見(jiàn)頭梳高髻,穿緊身上衣、長(zhǎng)袖,齊膝短裙或?qū)捤砷L(zhǎng)褲,凸顯舞者的形體之美,以便表達(dá)或輕柔或剛烈的情感。長(zhǎng)而委地的束腰舞衣,限制了下肢的激烈動(dòng)作,便于表達(dá)委婉飄逸、嫻靜婀娜的舞姿,以腰部和手、袖動(dòng)作為主”。大埔百侯的鯉魚(yú)燈舞仍延續(xù)了漢代“束腰舞衣”的基本特點(diǎn),尤其是表演鰲魚(yú)的女子頭上戴的頭圈前的尖狀物,頗有原始面具遺風(fēng),它和半坡人面魚(yú)紋頭部的尖狀物頗為相似。
莆田市黃石鎮(zhèn)溝邊村的九鯉魚(yú)燈舞,源于唐代“百戲”,成于宋元,盛于明清,距今已有千余年歷史,是從正月元宵節(jié)的節(jié)燈中分化而來(lái)。表演時(shí),9條不同的魚(yú)在龍珠燈的引導(dǎo)下出場(chǎng)。這里的龍珠燈是一對(duì)兒長(zhǎng)柄龍珠燈,主要作用在于導(dǎo)引九鯉飛躍龍門(mén)。為了達(dá)到這一目的,表演者還專(zhuān)門(mén)制作了一座龍門(mén)道具。
據(jù)清朝吳震方《嶺南雜記》中記載,“潮州燈節(jié)”就有“魚(yú)龍之戲”。這與莆田黃石鎮(zhèn)現(xiàn)存元宵節(jié)舞“九鯉”的出現(xiàn)時(shí)間相同。由于“魚(yú)龍之戲”和“九鯉魚(yú)燈舞”相似,因此,也有人認(rèn)為“九鯉魚(yú)燈舞”極有可能是當(dāng)?shù)厝巳コ敝葑錾饣蜃龉贂r(shí)從潮州帶回莆田的民間舞蹈,因?yàn)椤熬捧庺~(yú)燈舞”只限于莆田黃石鎮(zhèn)溝邊村??此乒铝l(fā)展的九鯉魚(yú)燈舞,實(shí)際上仍與外界的魚(yú)燈文化具有一定的聯(lián)系。筆者于2013年9月赴莆田考察時(shí),發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)氐木捧庺~(yú)燈舞和深圳沙頭角的魚(yú)燈舞,無(wú)論在舞蹈動(dòng)作,還是在魚(yú)龍組合上,均有著驚人的相似之處。
我國(guó)元宵節(jié)的魚(yú)燈文化歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。源于原始魚(yú)祭宗教巫術(shù)的沙頭角魚(yú)燈舞、粵東北地區(qū)大埔百侯的鯉魚(yú)燈舞,以及福建莆田的九鯉魚(yú)燈舞,它們雖然地域不同,卻同為元宵節(jié)花燈中的表演節(jié)目;盡管它們的表演人數(shù)各異,卻都有鰲魚(yú)和眾鯉魚(yú)相伴,與“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”的傳說(shuō)故事吻合;雖然它們?cè)诿Q(chēng)上不一,但同屬于“魚(yú)龍舞”的文化特征。從其魚(yú)燈舞蹈的表現(xiàn)內(nèi)容、源流和傳承發(fā)展來(lái)看,三者均呈現(xiàn)了綿延不斷和經(jīng)久不衰、較強(qiáng)的獨(dú)立性和生命力。
毋庸置疑,閩粵地區(qū)的魚(yú)燈舞與中原古代文化和民俗節(jié)日中的魚(yú)龍舞有著密切的關(guān)系。它們?cè)诼L(zhǎng)的歷史發(fā)展和變遷中,不斷吸收地方文化的精華,經(jīng)過(guò)沖突、融合、再?zèng)_突、再融合,才發(fā)展到如今人們?cè)谠?jié)花燈中所看到的精彩紛呈的魚(yú)龍燈舞。
【責(zé)任編輯】趙 菲
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