六藝有兩種說(shuō)法:一種是周代所說(shuō),指古人所要學(xué)習的六中技能,即禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數。《周禮·保氏》:“養國子以道,乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂(lè ),三曰五射,四曰五馭,五曰六書(shū),六曰九數。” 另外一種是漢代的說(shuō)法:漢儒以六經(jīng)為六藝,即《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》、《樂(lè )》、《春秋》。 “六經(jīng)者,大藝也;禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數者,小藝也。語(yǔ)似分歧,實(shí)無(wú)二致。古人先識文字,后究大學(xué)之道。”(章太炎《國學(xué)講演錄》)
漢代以后文獻中所說(shuō)的六藝多指六經(jīng)。如,劉歆《六藝略》中:“歆于是總群書(shū)而奏其《七略》,故有《輯略》,有《六藝略》,有《諸子略》”,章太炎《國故論衡》:“總集者,本括囊別集為書(shū),故不取 六藝 史傳諸子,非曰別集為文,其他非文也。”顯然是指作為經(jīng)典的六經(jīng)。 那么,當六經(jīng)講的六藝有什么功用呢? 《禮記·經(jīng)解篇》:“孔子曰:‘入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩(shī)教也;疏通知遠,書(shū)教也;廣博易良,樂(lè )教也;潔凈精微,易教也;恭儉莊敬,禮教也;屬辭比事,春秋教也。” 《莊子·天下篇》:“《詩(shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè )》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分。” 《史記·滑稽傳》:“孔子曰:‘六藝之于治,一也。《禮》以節人,《樂(lè )》以發(fā)和,《書(shū)》以道事,《詩(shī)》以達意,《易》以神化,《春秋》以道義。” 《史記·太史公自敘》曰:“《易》著(zhù)天地陰陽(yáng)四時(shí)五行,故長(cháng)于變;《禮》經(jīng)紀人倫,故長(cháng)于行;《書(shū)》記先王之事,故長(cháng)于政;《詩(shī)》記山川溪谷草木牝牡雌雄,故長(cháng)于風(fēng);《樂(lè )》樂(lè )所以生,故長(cháng)于和;《春秋》辯是非,故長(cháng)于治人。” 揚雄《法言》云:“說(shuō)天者莫辯乎《易》,說(shuō)事者莫辯乎《書(shū)》,說(shuō)體者莫辯乎《禮》,說(shuō)志者莫辯乎《詩(shī)》,說(shuō)禮者莫辯乎《春秋》。” “綜觀(guān)以上各說(shuō),或言教,或擅長(cháng),或善辯,六經(jīng)之要旨不外乎是矣。西漢宗經(jīng),治法炳然,上符三代,研經(jīng)之士,風(fēng)飆云起,于是有經(jīng)學(xué)之名。所謂經(jīng)學(xué)者,經(jīng)世之學(xué)也,所該甚廣,故昔人重之。”
禮、樂(lè )、詩(shī)、書(shū)、易、春秋這個(gè)是孔子提出的六藝 禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數 這個(gè)是周朝時(shí)的 “諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”,蓋是所謂“董仲舒建議‘罷黜百家,獨尊儒術(shù)’”一說(shuō)之由來(lái)。
若然,這種推斷并不不符合這句話(huà)的原意。為了說(shuō)明問(wèn)題,讓我們干脆把這段話(huà)都譯成白話(huà)看看:“《春秋》重視一統,這是天地間不變的原則,古今共通的道理。
如今老師們所講的道理彼此不同,人們的議論也彼此不同,百家提供的方案懸殊,目的也不同,所以上面難于掌握統一的準則;法制數次改變,在下的不知道應當遵從什么好。愚臣以為,凡是不屬于六藝的科目和孔子的學(xué)術(shù)的,都一律禁止,不許它們齊頭并進(jìn)。
邪僻的學(xué)說(shuō)滅息了,然后統一的準則就可以建立而法度也就可以彰明,人民就知道所應遵從什么了。” 這段話(huà)立論的根據是“如今老師們所講的道理彼此不同,人們的議論也彼此不同,百家之說(shuō)提供的方案懸殊,目的也不同,所以上面難于掌握統一的標準;法制數次改變,在下的不知道應當遵從什么好。”
而立論的目的則是“凡是不屬于六藝的科目和孔子的學(xué)術(shù)的,都一律禁止,不許它們齊頭并進(jìn)。邪僻的學(xué)說(shuō)滅息了,然后統一的標準就可以建立而法度也就可以彰明,人民就知道所應遵從什么了。”
簡(jiǎn)單地概括起來(lái),這里講的就是關(guān)于“統一言論,統一法度,統一行動(dòng)”的道理。這道理從維護統一的國家的角度講,即使現在看來(lái),也是說(shuō)得通的,不錯的。
但問(wèn)題的關(guān)鍵在于如何理解“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”這句話(huà)。其中“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者”即“凡是不屬于六藝的科目和孔子的學(xué)術(shù)的”這個(gè)詞組,本來(lái)包括兩個(gè)方面的內容:一是“六藝之科”,一是“孔子之術(shù)”。
可是人們似乎要么是忽略了前者,要么是把前者歸結于“孔子之術(shù)”,進(jìn)而把“孔子之術(shù)”又歸結為“儒術(shù)”!愚認為,這是個(gè)傳承已久的天大的誤區!所謂“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”之說(shuō)正與此有關(guān)。因為對這個(gè)詞組的錯誤認識,才導致了對“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”這句話(huà)的整個(gè)認識的錯誤。
愚認為,“六藝之科”與“孔子之術(shù)”不是一回事。“六藝”就是班固在《武帝紀贊》中說(shuō)的《六經(jīng)》。
“六藝之科”即“《六經(jīng)》所涉及的科目”,其所涵蓋的范圍廣泛,愚在前文(見(jiàn) 題)談及相關(guān)問(wèn)題時(shí)曾經(jīng)指出:《六藝》即儒家所謂的《六經(jīng)》系作為迄今所知中國學(xué)術(shù)文化之源的典籍,而決不止是“儒家經(jīng)典”,先秦時(shí)期的諸子百家,可以說(shuō)沒(méi)有一家與“六藝之科”無(wú)關(guān)。所以,從某種意義上講,諸子百家都可以歸屬于“六藝之科”。
而《三策》中所說(shuō)的“百家”,顯然主要不是指先秦傳習下來(lái)的“諸子百家”。至于“孔子之術(shù)”,自然可以理解為“儒術(shù)”;但應清楚,“孔子之術(shù)”與“儒術(shù)”嚴格說(shuō)來(lái),是不能劃等號的,況且,“三策”中并未用“儒術(shù)”這樣的字眼。
所以,《三策》中所說(shuō)的“百家”,指的主要是那些不屬于“六藝之科”和“孔子之術(shù)”范圍的各種“邪辟之說(shuō)”。凡熟悉古代中國文化史的人都知道,因漢初的統治者崇尚“黃老之學(xué)”,實(shí)行“無(wú)為而治”,以及頒布搜集各種藏書(shū)和整理民間傳說(shuō)的律令等,使秦所造成的文化禁錮局面一下解凍,在推動(dòng)學(xué)術(shù)文化趨向復蘇和繁榮的同時(shí),各種邪辟之說(shuō)也魚(yú)目混珠地競相出籠。
《三策》中所謂“百家殊方,指意不同”,不過(guò)是對包括各種邪辟之說(shuō)在內的諸多學(xué)說(shuō)的泛稱(chēng)而已。遺憾的是,《三策》中這段話(huà)的原意卻長(cháng)期受到誤解、曲解,而被揆度、敷衍和概括成子虛烏有的“漢武帝采納董仲舒的建議‘罷黜百家獨尊儒術(shù)’”一說(shuō)。
當然,要是把“孔子之術(shù)”等同于“儒術(shù)”的話(huà),把這段話(huà)揆度成“罷黜百家首尊儒術(shù)”,或“罷黜百家尊崇儒術(shù)”(如楊榮國等),還勉強說(shuō)得過(guò)去,因為“首尊”和“尊崇”與“獨尊”具有質(zhì)的差別,但畢竟又丟掉了原話(huà)中的“六藝之科”之所指,終不能算得上嚴謹。因此,愚吁請每個(gè)肯于較真的學(xué)者,在仔細查閱迄今關(guān)于漢武帝和董仲舒的史料后,有誰(shuí)發(fā)現了關(guān)于董仲舒向漢武帝建議“罷黜百家獨尊儒術(shù)”的具體記載,即請指出,以便破解疑難啊!但根據我所查閱的史料看,董仲舒從未向漢武帝提出這樣的建議,因而當然也就不存在“漢武帝采納董仲舒的建議‘罷黜百家獨尊儒術(shù)’”一說(shuō)了。
也正因為如此,所以在漢武帝時(shí)代,縱然存在“罷黜百家”之說(shuō),但并不存“罷黜百家”之實(shí),至于“獨尊儒術(shù)”,則既無(wú)說(shuō)也無(wú)實(shí)。漢武帝用人、施政從不專(zhuān)尊儒學(xué)一家。
如果說(shuō)前期是受竇太后的牽制的話(huà),那么在竇太后死后,情況依然仍未只用習儒之人。相反,那些治刑名、黃老等學(xué)的人依舊被重用,比如張湯、主父偃和東方朔等。
即使對于并不尊儒,甚至頗有譏評者,如“是非頗謬于圣人”的司馬談、司馬遷父子,不但不加罪,還照樣重用,使其父子相繼為太史令。而董仲舒的始終未被漢武帝重用,則更是頂好的證明。
今天的學(xué)者們多都認可這個(gè)史實(shí),卻還仍然保留和侈談“漢武帝采納董仲舒的建議‘罷黜百家獨尊儒術(shù)’”一說(shuō),實(shí)在讓人費解!至于到底“漢武帝采納董仲舒的建議‘罷黜百家,獨尊儒術(shù)’”一說(shuō),始。
六藝,在古代有兩種說(shuō)法,一種是指圖書(shū)類(lèi)別之一,具體而言,就是指《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè )》、《易》、《春秋》,這“六經(jīng)”。這一說(shuō)法出現的也比較早,西漢前期,董仲舒《春秋繁露?玉杯篇》中就說(shuō),“君子知在位者之不能以惡服人也,是故簡(jiǎn)‘六藝’以贍養之。《詩(shī)》、《書(shū)》序其志,《禮》、《樂(lè )》純其美,《易》、《春秋》明其知,六學(xué)皆大,而各有所長(cháng)。”西漢后期,劉向受到漢成帝的任命負責校勘整理國家的藏書(shū),并編纂目錄,可惜未能完成便死了,皇帝又任命他的小兒子劉歆接著(zhù)做,最后劉歆編定了一部目錄書(shū)《七略》。他將當時(shí)的圖書(shū)分為六大類(lèi):六藝略、諸子略、詩(shī)賦略、兵書(shū)略、數術(shù)略和方技略。班固后來(lái)編寫(xiě)《漢書(shū)》就把他們的成果原班采用了。在整個(gè)東漢時(shí)代,恐怕大家都接受了這種分法,直到魏晉有人提出四分之后,“六藝略”的名字才在目錄學(xué)史上逐漸淡去,四分法開(kāi)始叫“甲”、“乙”、“丙”、“丁”,后來(lái)叫“經(jīng)”、“史”、“子”、“集”。顯然“六藝略”被“經(jīng)部”所取代。因為《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè )》、《易》、《春秋》曾經(jīng)分在“六藝”的名目下,所以后來(lái)也有些好古的人在遣詞上使用“六藝”指代“六經(jīng)”。又因為“樂(lè )經(jīng)”實(shí)際上沒(méi)有傳下來(lái),所以“六藝”有時(shí)候就是“五經(jīng)”,甚至更為泛泛地說(shuō)就是“經(jīng)”。
雖然“六藝”在目錄學(xué)上第一個(gè)被劉向使用,但作為名詞則不是劉向的創(chuàng )造,劉向只是借用而已,因為這個(gè)名詞產(chǎn)生的時(shí)代更早。在《周禮?保氏》中有這樣一段話(huà),“養國子以道,乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂(lè ),三曰五射,四曰五馭,五曰六書(shū),六曰九數。”《周禮》被認為是記載周代禮儀的著(zhù)作,作者就是周公旦,但學(xué)界一般認為它是后人寫(xiě)作而托名前人的,不過(guò)最晚不能晚于西漢武帝時(shí)期罷了,所以我們一般說(shuō)它成書(shū)于秦漢之際。所謂的“保氏”是指負責養育和教導小兒子弟們的官員,他們負責教子弟“禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數”這六種技能,合稱(chēng)為“六藝”,是周代學(xué)校教學(xué)的內容。這跟劉向所指的內容是不一樣的,雖然都有“禮”、“樂(lè )”,但后者完全是不同的東西。
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